他们不知孔教之所以为教之最内在的生命与智慧，只凭历史传统之悠久与化力远被之广大，以期定孔教为国教。

对大匠而言，这种树虽大，但却无用。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。

夫传两喜两怒之言，天下之难者也。在此，大树无用于人，却有用于己。这一看法背后蕴含如下观念：借助语言展开的交往过程应该遵循真实性的原则。故忿设无由，巧言偏辞。而从实际效果看，通过充当社树，它也免遭了砍伐，就此而言，这也可以看作是为予大用的一个方面。

彼且为无町畦，亦与之为无町畦。对用与无用关系的如上看法，无疑包含消极的一面。从如何履行伦理政治的义务这一角度来看，合于自然、顺乎必然(命)则构成了其主导原则。

王夫之在《庄子解》中曾指出：心斋之要无他，虚而已矣。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶。虽然名闻不争，亦即与世无争，但由此而闻名，也不一定为他人所理解。

按庄子的理解，听之以耳与听之以心之后，需要继之以听之以气。注释： ①《庄子·人间世》。

就大树而言，能被制器，是外在或工具意义上的价值，自身生命长久，则是其内在价值。对以上这一类社会人伦应该如何应对？关于这一问题，庄子作了如下阐释：天下有大戒二：其一命也，其一义也。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死!与无法摆脱伦理、政治的关系相应，人也承担着不同的伦理和政治义务，爱亲和事君便属这类义务，庄子将其视为社会的必然法则(所谓大戒)。作为把握世界的方式，听之以气的内在特征在于虚，达到虚则以无听之以耳和无听之以心为前提，后者以消解感性和理性的方式为实质的指向。

在关于心斋的论述中，庄子对此作了具体的考察，与之相涉的是徇耳目内通而外于心知。根据前后语境，这里的听止于耳似当为耳止于听，后者与下文心止于符结构一致，二者的共同特点，在于都有自身的限度。从以上前提出发，庄子区分了以有知知者与以无知知者：闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。二者凶器，非所以尽行也。

前面提到了名和知会导致人与人的分离，达人气达人心则是从正面谈人与人之间的沟通，而即便德性醇厚、与世无争，也未必能够达到以上目标，这一事实无疑突出了人与人之间的沟通的困难性。得使之也，未始有回也。

在语言的传递过程中，常常得失并存。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。

故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。②成玄英：《庄子疏·人间世》。以动物而言，将死之兽，会狂叫发怒，并生恶念，这种行为源于内在之情。所谓达人气达人心，涉及的是人与人之间的相互沟通问题。所谓巧则表现为外在的形式，语言总是有形式和内容之别，过分注重外在形式，也会影响到语言的内容的表述。庄子以大树为例，对此作了阐释：匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。

夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。以此为背景，庄子继续以寓言的形式，借树喻人，对人生之用作了进一步考察：匠石归，栎社见梦曰：‘女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫柤梨橘柚，果蓏之属，实熟则剥，剥则辱。

世间共处的对象，常常包括天性暴戾者，在与之交往时，应该如何加以应对？庄子的看法是：戒之慎之，正女身也哉!形莫若就，心莫若和。端庄虚静而专一，更多地与个体的自我道德修养联系在一起，其重点在于自我的态度。

这里同时涉及知的出发点问题：知可以从有知出发，也可以将无知作为出发点，以心斋之说为依据，庄子强调悬置已有的知识经验，消解先入之见，以此(无知)为知识的先导。与之相对的心则与理性之思相关，所谓心之官则思④，也表明了这一点。

与人为徒之域的事亲事君，以充分或完美地履行相应的伦理政治义务为指向，从与天为徒或内直这一层面来说，则应做到不动心、不动情，所谓自事其心，也就是注重于内在意识的自我调节，如此，则可哀乐不易施乎前。无论是像风的扩散那样随风而飘荡，还是传递过程中的有得有失，都表现了语言的不确定性。作者简介：杨国荣，华东师范大学中国现代思想文化研究所，哲学系教授。两者的这种统一，涉及如何理解政治、伦理的关系和政治、伦理的义务问题。

作为人存在于其中的社会之域，人世间有治乱等分别。④《孟子·告子上》，朱熹撰：《四书章句集注》，第235页。

对庄子而言，唯有达到心斋之境，才可能安于必然：经过心斋之后，开始达到对道的直觉，便不会像最初那样，从自己的先入观念出发，一意孤行，而是能够以顺从自然、安于必然的方式去处理政治上的事务。庄子笔下的颜回认为，可以通过以上方式与君主打交道。

人存在于世，总是需要与他人打交道，庄子首先从社会所注重的德与名知的角度，对此作了考察：且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。合起来，即自己提出的主张要基于古人之说，同时，又借古人的观念来反讽现实。

彼且为无物与物，亦与之为无町畦。夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也。见郭象注，成玄英疏，曹础基、黄兰发点校：《庄子注疏》，北京：中华书局，2011年，第88页。臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。

总起来，既不宜过于亲近，也不能太疏远，这里需要掌握适当的度：处事过程离不开对度的把握，在人与人的交往过程中同样也有个度的问题。相应地，语言表达的真实性原则，也同样适用于个体之间的日常交往过程。

与天为徒和与人为徒的统一，同时涉及安命与顺自然的关系，在所谓知其不可奈何而安之若命，德之至也的表述中，便不难看到这一点。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。

此处之大即太，其中涉及对多重性、多方面性的批评，前面提到处世的多重方式，不能一以贯之地坚持一种原则，而是以不同的态度和方式来应对，孔子认为这是过于多样化了，属不通达。就名言本身而言，其特点在于具有不确定性。

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